克尔凯郭尔：《论反讽概念》，丹麦21世纪的苏格拉底

获取真于是以的下择义或结果。

不一择，当一个人写下什么的时候，其最终目标是证明某个特择的基调，纳入某个明确的看通则。他但会开门见山地摆明论题，在学术论文的大体上一小提到理据。相形之下，诡辩的套路相当不引人注意，因为它根本未曾纳入任何样子。不如说是，其结果是纯粹实证的。人们从中的所学的所有样子，不过是几个有关一大神论的已被视之为不于是以确的下择义，但是，人们仍然不心里一大神论是什么。在前瞻性地探究下，未曾一个肯择的下择义幸存从前。

这对克尔凯贝勒很有带给力，他很十分高兴在诡辩人身看得见一个这种意味上的实证的思就让家。诡辩的最终目标不是纳入一个肯择的当今科学知识是，而是要提到别人所依靠的基础不牢固，从而为了让他们更进一步考虑那些仍要已久的本质。

克尔凯贝勒这样赞扬：虽然诡辩只明白了一些实证的重大事件，唯独将别人带向了探讨，更进一步考虑他们本质和孤独的某些既择层面。通过揣测,诡辩将他的谈论并不一择中有人黑格尔表达出来的流程，因为他们不会仅仅都以被动的接纳者，接纳诡辩或别的什么人的传授。克尔凯贝勒由此受到启迪,设通则在自己的创都以中的模仿诡辩新方通则的这个层面。

隐喻的本质：知与不知

5世纪5世纪，科林斯有一群云万那时候四方的修辞学学者，他们缴付佣金，给借钱人家的孩子们上课。这些人被称为智术团，他们坚称有能力传授各种新颖的技巧，比如公共演讲时是、逻辑推理和激辩，同时也里斯供一般基础教育。在平常研讨自由派诉求的科林斯民主制度社但会，这些是非常不可或缺的技能。

虽然智术团重大事件与愿违地带给了许多学生并以此为生，但并非没有人都欢迎他们。就像现在的某些律团那样，智术团在当时却是臭名昭著，因为他们酷亲爱的玩文本万那时候戏,为无理甚至拢误的见解赢官司。

他们是带给力源泉的核心人物兼雄辦的演讲时是家，可以用语言盅惑心。；还有是他们对激辩的毕竟更为有兴趣，而非理性本身。由于人们平常看见诡辩在街上公然指教的人，许多科林斯人就显然他与智术团同流合污，因此对他提到的责难之一，就是他强词夺理，把弱的实证要强，这于是以是智术团之所以臭名远扬的一点。

但是，诡辩极端抗议人们把他与智术团扯在两人，他说是自己不像智术团，自己并不坚称心里任何重大事件，也未曾教任何重大事件。的人来却说他的研讨，只是因为他们注意到，看他以那种特殊的方通则盘诘别人很有趣。既然诡辩声称不教任何重大事件，所以他也没人缴付任何方的单的薪水，显然，智术团则靠授课不论如何缴付薪水，维持生计。

那么为什么要四处去“隐喻”呢？诡辩讲了他的一个朋友去克里特岛陵墓求预言者的故重大事件。在荷马社但会，陵墓是让人敬畏的世俗公共场所。人们或许登月舱大神通过那那时候的女祭司向人传客家话。无论何时，当人们要明白一些不可或缺暂时时，不管是私底下，还是与中国国务院的大重大事件，人们都惯用去陵墓求问大神，看自己的谋算是不是但会重大事件与愿违。诡辩的朋友问登月舱大神：是不是有人比诡辩更为有与生俱来？登月舱大神通过女祭司却说说是：未曾人比他更为有与生俱来。

朋友回到科林斯，向诡辩所述了预言者，诡辩困惑了，因为他就让不到自己在什么重大事件上有任何值得注意的学问。重大事件实上，他看得见忘了有很多人在有所不同层面比他更为有与生俱来。于是他开始向有所不同的人都以答，看他们心里些什么。

结果，他从一个人前行向另一个人，每一个人都像万那时候叙陶尔那样，于是就在某一应用是了不得的专家，可是再一在诡辩的都以答之下，他们显著都是并不显然。于是诡辩得出结论：他之所以更为与生俱来，指的是他至少心里自己卑劣，显然，别人都拢误地坚称自己确实实为。

他就让，这一择就是预言者所说是的意思。诡辩的学问不是某种肯择的有关某个明确的表达出来或可用暴力应用的学问，而是一种实证的学问。这是如此违谬误：诡辩的学问是，他根本不心里任何重大事件。

既然这种所想来自陵墓那时候的大水神，诡辩就开始或许他被赋予了一项大世俗的终极最终目标，他的世俗负起是前行遍科林斯，检验别人对学问的坚称。诡辩用牛虻的塑造成来比拟自己的可用暴力。牛虻促使地在一匹马四周嗡鸣，还停在马人身,这招来了马。诡辩看得见，他也在对科林斯亲兄弟明白同样的重大事件。尼采记录下来了他的客家话：

“对我而言，或许大水神把我放到这个科林斯，就是为了履行这样一只牛虻的职责；一整天我照样地在这那时候、在那那时候、在每一处起飞，挑拔、劝告是、责备你们中的的每一个人。”

因此，诡辩把自己描绘成科林斯的牛虻，发挥着一种尽管但会招来人却于不单是益的都以用，使别人致使掉进自傲，使他们有时候保持警惕，免得不对坚称自己有学问。他将自己的饥寒看都以一种世俗呼召：他促使在街头巷尾供称别人,与其说是是因为他乐在其中的，或者他个人显然这是个好主意，不如说是他视自己在遵循大神的旨意。

这样明白是他的世俗负起。

这是克尔凯贝勒细细品味的一幅图片，他开始构就让自己的勤务,它一择会与诡辩的勤务一样。他或许通过自己的书，他须要要在仅仅视都以奥斯陆的牛虻，使他的亲兄弟致使陷人自傲。他或许，当时的人们对耶稣基督崇拜的表达出来拢了,才会有一只牛虻，去迫使他们反动地探究自己的本质，并且给以修于是以。他的最终目标不是用推论的单的实证去说是服那些有相信趋向于的观看者，使他们或许一套肯择的当今科学知识是。同样地，他的最终目标也不是以自己的书来博取声誉，或与别人视都以朋友。不如说是，他的最终目标是以诡辩为榜样，以某种方通则去招来和冲动别人，使他们看得见自己本质中的的各种拢谬。

克尔凯贝勒对诡辩的表达出来如何与而今的孤独相关？无论是学问、相信，还是传统习俗价值观，这些解决办通则终于都特区政府到一个从根本上的解决办通则上来：学问的本质和声望，以及它在全人类孤独中的饰演的角色。这是整个全人类上曾中的最现今的解决办通则之一。仅仅我们可以在一个最现今的妇孺皆知的故重大事件中的看得见这一点，那就是《约翰福音·创世记》中的有关邪恶的故重大事件。

在那个版本的故重大事件中的，最初的人是格里芬和创世纪，他们居住在一个美妙的时将那时候，时将那时候有他们所须要的一切，他们的才会无不获取做到。他们与自然环境和周围的世上和谐相处。但是他们却是一样样子：学问。他们孤独在卑劣无识的圣者中的。圣附体明白他们，他们可以享用院中的一切喜欢的，但是不会进食草地上的橄榄。

便是，故重大事件中的的格里芬和创世纪却被蝎中有诱，违反强制执行，进食了那棵草地上的橄榄，获取了学问。震荡拢综复杂，一切都改变了，他们开始用有所不同的眼光看待世上。他们第一次了解到自己的肌肉是遮住的，彼此不已羞耻。他们不必与世上和谐，不会先自在地待在时将那时候，他们被带至时将。圣附体在注意到他们的罪孽后，把他们逐出时将，发配到了更为广阔的世上——“伊甸园的东边”。

这个故重大事件明白我们，学问是一个凶险的样子。从头至尾，圣附体心里这一点，因此，他明白格里芬和夏姓，免得进食那棵草地上的橄榄。圣附体心里，学问终于充满著人的将是羞耻、害怕和疏离。人一旦前行出这一步，就水远不会回头了。这个故重大事件的吉祥是，全人类并非才会享有学问，未曾学问，全人类但会更为盼望。

《创世记》的故重大事件促使在每个群体成长、明朗的流程中的更进一步重演。当我们是孩童时，我们与家庭、历史文化和社但会亲密无间。长大后，我们到达一个横贯，自然环境而然地揣测起我们年从小所视之为理所当然的样子来。我们注意到，其实父母和上司也但会犯拢，我们的历史文化亦有其解决办通则。这种学问使我们与周围的世上疏离。

诡辩这样的人，脱离他所在历史文化中的所公认的理性，要去寻求学问。但这种渴求使他与世上不和。学问是一件凶险的样子，传统习俗价值和制度的捍卫者们害怕学问。有关此诉求的另一种本质来自人文主义者。启蒙思就让显然，全人类就像亚那时候士多德所说是的，天生普通人学问。学问使我们与哺乳类区别看做，我们人之所以为人,就在于须要要从重大事件思维表达出来,须要要反动地阐述我们的本质。

诡辩说是，“未经【思维】检审的孤独不值得来时”(Life without 【rational】examination is not worth living)。学问使全人类有能力更进一步塑造自己的生存环境，使之更为适宜于全人类孤独，也使上曾上那些很大的核心技术和社但会变革视都以意味著。

在整个上曾流程中的，全人类已经凭着给予学问的能力提升了境况。例如，全人类在科学知识的有所不同应用取得很大变革，重大突破地提升了人们的孤独，以外消灭天花和脊髓灰质炎之类的传染病，以外牙科和麻醉学的变革，此外还可以再次说是许多举例来说。

鼓动启蒙本质的人坚称，实证这些变革是全然幼稚的，整个全人类上曾都在支持一句著名的格言：学问就是力量。按照这个本质，任何就让要贬抑学问的人，都是被落后的不敬荡瞎了眼睛。

现在，我们大多数人意味著都表示同意人文主义者的本质。甚至我们阅读关于克尔凯贝勒的书，也是为了给予基本上不心里的新学问。我们显然学问有用，并且或许享有学问很不可或缺。而今在互联网上可以免费获取促使扩张的海量信息，证明不但人们严厉批评有极端的消费，而且历史文化也把渗入信息放在适当位置。或许已经不容置疑：每个人都应当有机但会学习并获取新学问。

这些或许是一目了然的重大事件，然而，我们的当今世上使这个反面变得大幅度地可疑。学问是一把双刃剑，建构了高楼大厦和药物，并且为此而了不起的当今文明，也发明了集中的营和核子武器。世上上的大一小生存环境解决办通则，如全世界气候变迁、臭氧层补丁，都是全人类核心技术的副产品。毫无疑问，学问和核心技术在为了让我们提升生存环境的同时,也在

高效地毁损生存环境。

全人类一旦开始前行上思维、科学知识和核心技术的路面,就未曾回头路。这是一条单行道，是难收的覆水。思及于此，我们慢慢可以看得见《创世记》邪恶故重大事件其实的要旨了：伊甸园东边的世上，是一个凶险和让人不安的世上。完全相同地，诡辩故重大事件也不仅仅是远方过去的传说是，那就是我们21世纪这个凶险世上的故重大事件。

隐喻的启迪：人与大神

科林斯人针对诡辩的一项指责是，他敬拜科林斯不承认的外邦大水神。这项指责牵涉到诡辩；也的“命大神”。尼采客家话语中的写到的诡辩的命大神，是一种个性化的附体或内在的音调，有时候给诡辩里斯里斯议。

从当今的角度，是有一些不易表达出来。有人设通则将它阐释为不道德的音调，有的人则将它视之为某种完全相同于天使的实际上。在受审中的，诡辩这样阐释他的命大神：

我有时候有一种大世俗的或是附体异的趣味……从较早的童年就开始了——一种音调临到我；它每次来到时，或许劝服我免得去明白我于是以想去明白的重大事件，而没人希望我。

诡辩坚称他有一个分属自己的内在音调，解救他陷人麻烦，因为那个音调明白他别去明白考虑不周的、意味著加剧负面结果的重大事件。但是像诡辩自己一样，命大神绝不会给什么肯择的里斯议，明白诡辩应当明白什么。

诡辩或许，这位命大神是在为了让他借助大世俗的终极最终目标。当评审团择他死罪，判他死刑时，他坚称他并不在意,因为整个判处死刑流程中的，他的命大神从来未曾反对他的所说是和所明白他把这表达出来为所发生的一切都顺乎大神旨。因此他注意到，他看不出好怕的。

对于命大神这一点，或许可以从两个顺时针上展现出有所不同的探究。一层面，以一种当今解放的道德观来说是，诡辩也许是借助“命大神”来反抗荷马传统习俗的大神以及那些传统习俗的道德观。于是以；也用大神来打败大神，即在无通则完全表达自我的本质的时候，假称有一个分属自己的命大神，并由命大神来促成自我本质的表达，借助一个新的“大神”的口，来反对原先的“大神”的明择。

而这种“命大神”造成的对自我的更进一步认知，也都只建立在诡辩隐喻其实的动力上，即通过探讨来揣测现存的一切，这个探讨的配角并不是什么，而是人自身，是每一个人。理性不是高高在上，而是才会要通过每一个人的揣测的，同时每一个人都有通过自己的表达出来获取理性的有权，这就是“命大神”的一种意味。

在另一个层面，对实际上着某一种分属自我的“大神”的笃择，也可以在尘世的孤独中的，给人造成超越的意味著。如果人从大神的赶走的夺回认择理性的有权，那么在一段时间的人类那时候，不单是意味著但会崩溃到无穷的理性可执行中的，同时限于这个岗位量，而让人显现出虚无的感觉到，从而丧失了亲爱的人的意味。

所以克尔凯贝勒认同“命大神”的理念。在耶稣新教传统习俗那时候，人们惯用于谈论这样一些概念，比如天意，比如圣附体于是以在按他毫无疑问的某个明确的目的总指挥生命体。克尔凯贝勒在他的《都以为写都以者的我对我书的本质》(The Point of View for My Worle as an Author)一书中的探讨了自己的生平事迹与书，他阐释说是，他或许自己的亲爱的人是被一种看得的大世俗“统治”驱使。

圣附体对他的终其一生有一个月所，而克尔凯贝勒在阴差阳拢中的借助那月所。尽管他并不或许能表达出来圣附体对自己的月所，但他不已圣附体在冥冥之中的忠告着他的创都以，就像诡辩的命大神忠告诡辩那样。如同诡辩一样，克尔凯贝勒将自己的岗位视之为一种大世俗终极最终目标。他或许圣附体但会正向他行在于是以确的顺时针，于是以如诡辩或许他的命大神但会温和他免受损害。

自我的“命大神”意味著造成自由人，但自由人也意味著但会崩溃虚无，只有通过对“命大神”的崇拜，才能将人从虚无的梦魇中的拯救出来。这也就是隐喻能造成的一种启示。

隐喻的终极最终目标：理性的助产术

为什么隐喻对诡辩和克尔凯贝勒来说是这么不可或缺？

诡辩曾说是，他外祖母是产婆，他从外祖母那那时候学但会“助产术”他坚称，当他向人都以答时，他的最终目标是为了让他们自己达到某个理性。他或许，理性己经内在大黑在他们自己那时候面，只是他们还严厉批评浑然不觉。诡辩所从重大事件的这种循循善诱的都以答,可以使这理性破茧而出。

这层面一个著名的举例来说是，诡辩在《美诺》中的向一个没家庭生存环境基础教育的童奴都以答，他只是都以答，他自己未曾提到任何肯择的样子，唯独正向那个孩子们心里了数学的一些基本应以。

围观的每一个人都失望万倍：那个孩子们或许一直就通晓数学，虽然他曾经在这层面接家庭生存环境任何基础教育。这符合诡辩一直以来的坚称：他不系主任任何样子。他只是坚称自己是为道德观接生的护理人员，但他本人并不生产商道德观。他只是为了让别亲爱的人产道德观，然后对其都以出审计。道德观黑影在群体那时候面,虽然群体甚至不心里它们的围观。(这将诡辩驱使了才智道德观的当今科学知识是，即，我们一祖父母就享有某些道德观，我们在对世上有任何趣味之前已经相识了直觉。因此,都以答者的勤务只是为了让我们去记得之前心里却已经被逝去了的样子。）

克尔凯贝勒在书中的也但会有意可用诡辩的助产术。他不就让明确声明自己所显然的耶稣基督崇拜是什么，显然，他期盼为了让别人掘出他们自己的耶稣新教道德观。克尔凯贝勒就让要避免留下好为人团的评语，突然间别人只须要跟随他的传授。他或许耶稣基督崇拜只有在信靠者自己趣味到它的意味上才有意味，因此，纯粹遥相呼应他人传授权威之上的替代性，是不必要甚至误导人的。

与此相对，克尔凯贝勒坚称，耶稣基督崇拜只关乎每一个群体的内在父子关系，因此最终目标应是为了让别人亲自在他们那时候面注意到这父子关系。就像诡辩那样，克尔凯贝勒或许他能促成这件重大事件，但终于，人才会靠自己去进行时注意到理性或自己那时候面那种内在父子关系的勤务。

相比于黑格尔通过于是以反的辩证通则获取合的那种信息化黑格尔新方通则，克尔凯贝勒宁愿选择如诡辩一般，不编码器什么理性，而是通过促使的实证，将人中有入一种“却说的难题”，并在难题的不安总括的，探讨自我，并找到那个对他自己而言的理性。

这是克尔凯贝勒仍要终其一生的新方通则，也是人们设通则懂他时所才会掌握的一把衣橱。

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