克尔凯郭尔： 生存的三个阶段，显现出不同的选择态度

在它左边。因此，他们的永恒将是一种虐待的短暂关头的连续，因为他们将被一种双重的伤心所所剩无几。我的和哲学数很格除此以外容易或多或少，因为我只有一个法理，我甚至不是从这个法理驶向的……我不从任何法理驶向，因为如果这样想到，我似乎会伤心，如果不这样想到，我也似乎会伤心。

左边引用过，人的局限性就来自于遇害的显然，而生存环境当中所人所真诚的至高效用也就是对这种局限性的即使如此，也就是常常发觉的——永恒。克尔凯贝勒也是将对永恒的真诚结论为人们想到选取时统合的目标。如此一来，就似乎会注意到，任何选取，只要依照某一个法理想到出有暂时，突然间就似乎会夺去一个实际的泥潭——无论怎么选都似乎会伤心。

所以克尔凯贝勒发觉：“显然的永恒，亦非‘非此即彼’的上去而是在它左边。”也就是一旦顺利进行了非此即彼的选取，永恒就不假定了，显然的永恒只假定于选取在此之前，这时他早就很确实的隐含了审美观生存环境的必定或缺。

接着我们看克尔凯贝勒接下来的论说：因为如果我从我的法理驶向，我就似乎会注意到不似乎停下；因为如果我停下，我就似乎会伤心，如果我不停下，我也应该伤心，如此等等。但是，既然我倒是无法先于始，那么我也不似乎终止；我的永恒的返回与我的永恒的终止是同一的。

就像有死就有生一样，有先于始就似乎会有终止，选取就正数将一种似乎的二路径变为虚幻，也就是显然先于始了一种与世隔绝，那么显然就似乎会并不相同到终止了一种与世隔绝。所以克尔凯贝勒发觉，如果不去选取，即不先于始，那么也不似乎终止。

这就是第一个过渡阶段“审美观生存环境”的核心——不去选取，即不须便考虑选取的法理和语义，也不须在意选取所偷偷地来的严重后果。就像无论如何中所的一瞥，大餐的浅尝辄止。人只要不选取，就不似乎会被选取的虐待虐待，一切都浮在内层。

不选取十分仅仅拒绝一切，而是在趣味的过程中所，舍弃一切的守则，或者发觉唯一的守则就是“理智”上的纵情，高级别一点发觉就是“审美观”。同时也不便考虑这种纵情的延续以及严重后果，甚至是在注意到严重后果在此之前，就逃之夭夭，去先于端另一种趣味。

克尔凯贝勒并无法其实用难懂的语言来叙述审美观生存环境，在《非此即彼》中所，他写出了一部《欲望者轶事》，这段看似半自传双管的主旨话说了一个一参与者如何挚爱上一个少女，如何诱她与她迎娶，终于又如何唆使小女孩适时舍弃未婚妻，并在尝到挚爱的花苞之前背弃这个小女孩。

由此可见，审美观的与世隔绝十分是让人免得去进入一段挚真爱，而是怀中一种纯粹趣味的当下，背弃一切职责感，在趣味的过程中所“鼓吹趣味”，即赢取的时候就要迅速的丢掉，因为如果持续保持，就是早就想到出有了选取，那就注定要伤心。这样一切生存环境当中所的必定或缺的不必定或缺的公一定会，对于审美观生存环境者来发觉，都是一张糖纸，在撕先于饼干之前，就可以迅速丢掉。

格除此以外进一步观之：你若并成婚这个小女孩为妻，她的腰身似乎会变粗，她的英俊似乎会衰败；她似乎会变并成一个令人讨厌的人，似乎会对你驳斥一些让你一定伤心的促请。但是，如果你不并成婚她，21世纪将蔑视之为你，视之为你为名利场，诋毁你残酷地对待她，闲置了一个小女孩的整整，你也似乎会伤心。如果你盼望于一桩公事业或一位老友，你比方说伤心。终于，他们似乎会注意到在你家门口，促请你兑现允诺，而且是在很不恰当的整整，比如就在你赶紧去度假的时候。如果不兑现允诺，你的互动邀请就似乎会提高，你似乎会惟有一个无聊或自私的威望，让你伤心莫及。

所以克尔凯贝勒确实的认定在审美观生存环境从前无论哪种方双管将，非此即彼，人都似乎会伤心。所以，解决关键问题的事先，不是格除此以外高的调解，而是无论如何免得让这个非此即彼的齿轮并行，无论如何免得让自己陷入它的欲望中的所。

“审美观”的全部思想就是固执地置身于按兵不动和免于选取的另一种。审美观生存环境是门精细的技艺，它必需一种才华，促请机敏和轻巧的感动，像一只虫子推到花苞上，提炼小动物，然后继续前进。艺术必需恪守在似乎性的以除此以外，持续保持无论如何的新进，一双眼睛必需看得见无处亦非的似乎性，同时避先于虚幻严厉的风浪。

这么有点，如果真的能践行审美观生存环境，回事也是一种特别过的历程呢？很痛心的是，审美观者的这种精细的对生存环境选取回避的方双管将，便是引致了他们自我不和的生存环境本身，而这种不和，终将似乎会引致审美观生存环境的下决心崩坏，引发恐惧，引致一种瓦砾般的生存环境。

很直观，对于任何一参与者来发觉，生存环境是一种实际行动，而不是纯粹的意识的趣味。审美观生存环境用一种来者不拒且不该全由的心态来共度历程，这本身就是对生存环境实际行动的论断，是对公民权利的论断，是对人与世隔绝本身的论断。

审美观生存环境的不和就在于它回避了与世隔绝向每参与者驳斥的答道题——你必须想到出有选取，而以一个实际的心灵的野心抛弃选取而偷偷地来的不和。这种用抛弃生存环境的方双管将来生存环境，终于就似乎会让历程好像，生存环境也相继不复假定了。审美观生存环境用消灭生存环境的方双管将来获取了永恒，的确，消逝也是一种永恒。

回应，克尔凯贝勒发觉，只有道德观才能救下审美观。

道德观生存环境：允诺偷偷地来永恒

如果发觉人们并且审美观生存环境因为它好像的话，那么我们就必需答道与之相较的，多样化的历程其实是什么，或者发觉是什么缓冲了历程。克尔凯贝勒显然“生存环境主义自我”就是历程，而这个自我就是它深信，是连在一起它或似乎连在一起它的公事物。

那么审美观生存环境十分是什么都居然，它也实施了不当，为什么就不值一提呢？克尔凯贝勒显然，审美观家与世隔绝在突然间中所，为突然间而活，为突然间的转瞬即逝、短暂和偶然的愉快而活。这也就仅仅审美观家依赖对整整的显然参与，因为他们依赖对虚幻的参与，而这鼓吹过来又因为他对永恒的专业知识很平庸。一眼望进来，审美观家的生存环境除了所谓的理智的愉快之除此以外，就无法任何可以被记住的两边。

相较的，作为克尔凯贝勒驳斥的救下审美观生存环境的道德观生存环境是如何化解审美观的虚无呢？比方说在《非此即彼》中所，假定有了答案：那时候让我们来到底浪漫挚真爱和夫妇之挚爱两者之间的人关系……夫妇之挚爱从拥有先于始，并获取内在的历史。它是忠于的。浪漫挚真爱也是如此，但那时候都只两者的不尽相同。

长存浪漫的恋人马上，比方发觉，马上 15年，然后到了理应他的关头。在这从前，诗歌似乎会只能地将这15年顺利进行精炼，而直接刻划理应的那一刻。一个婚前一参与者忠于了15年，然而在这15年中所，他早就拥有了，所以在这断断续续的整整连续中所，他急剧地获取了他所具备的忠于，因为夫妇之挚爱本身就涵盖着初恋，比方说也涵盖着对初恋的忠于。

但是，这样的理想伴侣是较难显现出有的，因为答道题在于整整是相接的。15年结束的时候，他显然并无法比先于始的时候格除此以外进一步，但在审美观上他早就与世隔绝在一种倾斜度了。他的拥有十分像僵死的财宝一样，他直至在急剧地获取自己的拥有。

他无法与乌鸦和食人魔肉搏战，而是与最随便的敌方肉搏战——这个敌方就是整整。但对他来发觉，永恒十分像圣杯那样要通过拼杀才能具备，而是在整整中所就具备了永恒，在整整中所就存放了永恒。因此，他执意完胜了整整；因为如果拿圣杯打比方，我们可以发觉圣杯他逃丢下了整整，就像一参与者总是努力逃丢下整整，因为整整对他来发觉并无法显然。

婚前一参与者，是一个显然的收复者，他无法逃丢下整整，而是在永恒中所储存和存放了整整。想到到这一点的婚前一参与者显然情调地与世隔绝着。他发觉了与世隔绝在永恒中所却又听到厅堂快来的大迷团，而且听到的是，瞬时的钟声并无法缩短而是拉长了他的永恒……那么，当我唯独地申明浪漫挚真爱比夫妇之挚爱格除此以外非常直观艺术体现时，这不该是发觉夫妇之挚爱比浪漫挚真爱欠缺美感；相鼓吹，夫妇之挚爱格除此以外具美感……夫妇之挚爱在时答道中所有其敌方，在整整中所有其光荣，在整整中所有其永恒……它是忠实的、恒久的、谦卑的、固执的、坚忍的、保守的、真诚的、知足的、警觉的、乐意的、喜乐的……生物体不是与除此以外在的敌方战场，而是与自己战场，与他心里的挚爱战场。

它们与整整关的，因为它们的思维不假定于有鉴于此中的所，而假定于急剧地沦为它们自己中的所……对于这个公确实，你和所有为收复而生的人都无法定义……当肉搏战获胜的时候，当终于一枪的终于Echo消逝的时候，当敏捷的思维像一个匆匆赶去办事处的少佐那样，通报发觉光荣属于你的时候——那时你公确实上什么都不发觉，你不发觉如何先于始；因为那个关头，你第一次东南面显然的先于始。

以上的主旨，是克尔凯贝勒以浪漫挚真爱和伴侣挚真爱为例，对审美观和道德观顺利进行的区分。

首先，并不相同审美观生存环境的浅尝辄止的不选取，道德观生存环境是一种选取之前的忠诚。其次在审美观生存环境中所鼓吹射出有来的，其实是多愁善感的短暂光芒，而望向道德观生存环境中所，才可获取一种在历程以除此以外的“永恒”。也就是审美观是脆弱的，而道德观是不稳定的的。

将道德观与审美观区别先于来的，或者发觉道德观借以救下审美观的，不是“选取了选取”这个节奏，而是在选取中的所想到出有的“允诺”。由此一来，心灵中所的一切偶然性，都似乎会向这个允诺低头，虽然允诺不似乎会全然的收复人为，但它却收复了整整。

道德观的允诺，以不稳定的持久的勇气，通过持续急剧的关头，在与整整的盲目的角力中所赢得了“永恒”。

浪漫挚真爱故公事中所，恋人们的一句“我乐意”，是故公事的重点，帷幕；大上，样子王子和和长公主就能过上幸福的与世隔绝。但道德观与世隔绝故公事中所的“我乐意”，则是一切的交汇点，生存环境大幕由此拉先于，格除此以外进一步为绝不能，在整整的沼泽地中所建筑设计永恒的圣伯多禄。

在审美观生存环境中所，架空的选取使人假定于悖谬中所——既有一个突然间的自我在趣味多愁善感，又因为不想到选取而所谓先于每一生物趣味，失掉了那个持久的自我。道德观用选取救下了审美观，用允诺肩负起一个不稳定的的自我，并格除此以外进一步来可让永恒。

在道德观生存环境中所，自我对它的过去和期望履行起职责，专注实际行动中的所，并为其严重后果履行职责。如此的自我就是一个统合体，在这个统合体中所，一参与者所具备的和允诺的所有两边都被聚集在一个决断的关头。用克尔凯贝勒的话来发觉，自我的短暂性早就交织于和再加永恒性。这从前的永恒性就是指的不是世间的永恒性，而是自我的“永恒系统性”，即作为自我的持久连贯性。这是一种道德观忠于的骨架。

从选取和允诺而来的自我的观念，从内层上有点是一种关于人与人独处的道德观思想。但如果深究具体体现，似乎会注意到克尔凯贝勒用一种隐蔽的方双管将颠覆了那个一时期大多数人的认同——21世纪是假定其本质的，人应该按照其本质行公事，历程就是急剧向其本质紧接著以及急剧显现出有出有其本质的过程。

但在克尔凯贝勒的语境从前，自我是一种由公民权利的织物和选取的组织编织而并成的人为语言，在这从前无法显然的人为约束，格除此以外无法所谓的其本质的紧接著与发挥作用，自我十分是一种潜在的、永恒的单独，而是一种不足之处完并成的训练任务（似乎完并成或无法完并成的训练任务），作为一种生命体的独具的整整专业知识，自我显然的紧接著到自我，并且只能紧接著到自我，即自我的选取和允诺上，而不是其他。

克尔凯贝勒所顺利进行的定义民主革命先于端了“生存环境主义”的入口。当现象学发觉“自我的其本质在于生存环境”，波尔写出下“假定迟至其本质”，表明“什么”或“谁”都是选取的结果，他们都是以克尔凯贝勒的思想继任人的个人身份在发觉话。

这对许多文学家来发觉是一个令人不安的注意到，因为它抑制了“其本质”和“人为”所发放的不稳定的规范，似乎把约他们自己沦为什么的公民权利交予了生命体。这也就给道德观生存环境偷偷地来了一丝隐忧——自觉可以暂时自我的时候，他们似乎会不似乎会因为就此严格控制而惊奇？

就克尔凯贝勒本人而言，这种激进总被恩典抑制，但是，如果恩典被移出，就像经由尼采到乔伊斯和波尔的教派者假定主义那样，一切都发生变化了，以公民权利之名鼓吹抗恩典的生存环境入口就打先于了。克尔凯贝勒也比方说看得见了这种危险性，进而在道德观与世隔绝正中央，探索了一种格除此以外高层的——教派生存环境。

教派生存环境：无限离弃的教派圣杯

直观的来发觉，审美观生存环境回避了与世隔绝驳斥的答道题，用不选取解决关键问题了选取的新问题；道德观与世隔绝用允诺来坚实选取，但遇到了一个“选取的法理”的答道题，即以什么为守则去选取，在选取中所如何尤其不尽相同的系统两者之间的权衡，如果单纯的要到在道德观生存环境中所，这种选取的法理就下决心的交予了人自身，而介于人假定的独具性，这种法理在社似乎会道德观的从前，就似乎会注意到大大的必定预测性以及在这正中央失控的似乎。

克尔凯贝勒正是努力，通过导入教派，让教派沦为终于其实的辨别守则，来解决关键问题生命体集体失控的危险性。回应，试图用了一个马可福音中所的故公事，故公事的背景是创世纪多年来直至只想个孩子，直到年公事已高，也没有终究。恩典看在他遵守起誓、从不崇拜其他美少女的不当上，感恩与他，让他诞下孙子以玛利亚。创世纪如获至宝，把孙子一天天养大，居然恩典还准备了另一个过关斩将，即让创世纪将他心挚爱姐夫火烧祭品。

在《胆怯与维尔福》中所克尔凯贝勒这样引用：

我不发觉在我们这前代人中所回事有人都能想到出有教派的爱国运动？如果我（以戏剧化战士的个人身份，因为格除此以外高的层面我才会到达）随同举行像去摩利亚石山这样的众所周知的睿智环游世界，我很清楚我似乎会想到什么。我不似乎会怯懦地待在家从前，也不似乎会在二路上拖拖拉拉地突然间……不过，我也发觉我还似乎会想到什么。当我跨上马背的那一刻，我似乎会对自己发觉：那时候一切都无法压制了，恩典必需以玛利亚，我要祭品他连同我所有的愉快……

我决意想到这个爱国运动，以推论我的勇气。从人性视之为角发觉，我全心全意地挚爱他，这是某种程度，无法这个某种程度，整个公一定会就并成了一桩罪行。不过，我不似乎会像创世纪那样去挚爱，因为那样的话，我就似乎会在终于一刻即便如此……此除此以外……如果我重新赢取以玛利亚，我似乎会陷入尴尬的泥潭……对创世纪来发觉最格除此以外容易的公事，对我来发觉却很险恶——与以玛利亚重新在两人的幸福。

但创世纪想到了什么？他既无法此番到，也无法大晚到。他骑上驴子，慢慢地上二路。在这段整整从前，他怀著信念，他或许恩典不似乎会向他要以玛利亚，但如果恩典促请的话，他乐意祭品他。凭着暗喻他具备教派，因为人的推测根本无论如何，恩典在前一刻促请他想到的，在下一刻却又取消这促请，这当然很暗喻。他冲到了石山，即使在刀光闪烁的那一刻，他也或许恩典不似乎会要丢下以玛利亚。

毫无疑答道，他对这个结果令人惊讶，但通过一种双重的爱国运动，他早就达到了必需状况，因而他比第一次格除此以外高兴地赢取了以玛利亚。让我们格除此以外进一步。我们让以玛利亚真的被献上。创世纪具备教派。他对自己在期望的与世隔绝中所能否赢取恭贺无法信心，而是或许自己在这个21世纪上似乎会赢取恭贺。恩典可以给他一个先前以玛利亚，可以使被祭品的以玛利亚恢复心灵。他凭着暗喻具备教派，因为的生命体的推测就此终止……

但是，都能无法压制一参与者的股票或多或少力，以及连同的一切实际公事物（或多或少力就是后者的经纪人），然后重新凭借暗喻赢回这些实际公事物——这让我深感惊愕愤恨，不过，我不似乎会显然这是粗劣的两边，相鼓吹，这是独一无二的世界末日……

这就是创世纪所站立的石山峰。在他看来，要境遇的终于过渡阶段，是无限离弃(infinite resignation）的过渡阶段。其实他已格除此以外进一步丢下到了教派……我才会或多或少创世纪……我们这代人无法止步于教派，无法止步于教派的世界末日，把冷水变并成酒，而是格除此以外进一步，把酒变并成冷水。

以上这段，是克尔凯贝勒对创世纪不当的简要评述，在这个十分暗喻甚至偷偷地有一些恐怖的故公事从前，克尔凯贝勒首先看得见的是对道德观生存环境的即使如此。在任何一种道德观中所，杀人是不对的，父亲也是要挚爱孙子的，而这两条的鼓吹向都被加在了创世纪的不当当中所，使其十分的相悖道德观的根源，早就是教派。

这种教派是暗喻的，在恩典马上，创世纪是依附的，被赋予了理解、被赋予了生命体携手的语言，创世纪才会向他人理解，因为他自己也不确信。这暗喻就在于即便是人心里无法或多或少，也被促请去想到。

这种暗喻的只不过，是一种反例。克尔凯贝勒显然：教派是一个反例，必需上生物体很低以下几点。但都只，爱国运动以这种方双管将重复着自己，所以在进入以下几点后，他作为必需上生物体将自己依附起来，沦为很低以下几点的生物体。如果这不是教派，那么创世纪就顶多了……因为，如果道德观即社似乎会道德是极高的，如果在一参与者手上无法以某种方双管将残留的必定通约性，这种必定通约性十分邪恶……那么除了希腊和哲学所具的抽象定义除此以外，就不必需其他抽象定义了……

对于创世纪的境况，克尔凯贝勒用了一个定义来暗指——“无限离弃”的“教派圣杯”。在教派马上，创世纪离弃了自我暂时的公民权利，离弃了鼓吹思，离弃了发答道和误导，甚至离弃了努力，也只有在这种离弃其所上，教派才能显然的占据他的心里，否则一个在跟人的语义争辩的教派又怎能称得上是教派呢，那最多是一种观念而已。

这样相较于三个不尽相同的生存环境过渡阶段，克尔凯贝勒假定有了三种不尽相同塑造并成——审美观过渡阶段的审美观家、道德观过渡阶段的法庭、教派过渡阶段的圣杯，非常塑造并成的体现了人东南面不尽相同过渡阶段时的状况。

审美观家竭尽所能地要到在普遍性其所上，在那从前他可以公民权利地享受他参与者的愉快，避先于法律的压制。法庭以忠诚的斜向发展拥抱普遍性，并在虚幻和法律的不全由任混战中所站稳脚跟。

然而，“教派圣杯” 顺利进行了教派的飞跃，进入与恩典面对面的心碎人关系中所，在那从前，普遍性法律的权威被悬置了。圣杯无法受到相悖道德观的正当，但是道德观本身就是正当。

创世纪受到欲望，不得已求助于法律(“你必定杀人”），这将使他免于履行这一奇怪的职责。康德曾发觉，创世纪有职责误导一个敢于想到出有明显骗子的不当而又自居是恩典的声音。但对克尔凯贝勒来发觉，这是把普遍性的真理置于参与者的恩典在此之前；这是把道德观置于恩典在此之前。

重生的恩典来让了自己的状况，与人的状况十分符；大。创世纪境遇了“道德观的佛洛伊德悬置”。生物体被赋予了普遍性道德观的掩护，就掩盖在至足见的奇怪苍白马上。

那么一个“教派的圣杯”、一个具备如创世纪般的教派的人，似乎会是什么样子呢？

克尔凯贝勒显然，他这不是一个十分非凡、十分奇怪的领袖人物。他还发觉，如果我们偶然碰到这样的人，我们似乎会跳回来，拍掌叫道：“恩典哪，这就是那参与者吗？真的是这参与者吗？他有点就像一个税吏！“

在他的除此以外型上，不似乎会有任何两边欺骗他与无限的紧密联系。人们似乎似乎会误以为他是一个“经商的灵魂”，在返家吃晚饭的二路上停下判读正在施工的建筑设计。必定或缺的是，“他除了凭借暗喻之除此以外，不似乎会想到哪怕是最微小的公事”。他似乎会舍弃毫无疑问的所有愉快：虽然他总是乐意接受，但无法愉快，他照样可行。他舍弃了一切，但“凭借暗喻的方双管将”，他又恢复了一切。

克尔凯贝勒的教派圣杯是天主教会理想的基石，也是他所要持续保持的辨证弹性的平庸发挥作用。教派圣杯并无法返回21世纪而进入座修道院，而是在实际与无限两者之间持续保持着平庸的平衡，处身整整的家中所，同时又发觉自己显然的家在永恒中所。”他全然是内在的，与恩典持续保持着面对面的人关系，同时把实际之物当作是主 (Lord)给予的两边，但主也可以取丢下。

对于教派生存环境，克尔凯贝勒心之所向，也叙述得充分模糊与动人，那么这种教派生存环境其实偷偷地来了什么？如果发觉审美观的恐惧是来自于对自身论断的那种过分的不和，那么道德观的恐惧就是来自于人们携手订立的一种远比恩典的、自足的、纯粹的生命体全球化制度的致力的导向。假定于不假定中所，是恐怖的、虚无的，但假定于固定的；也全球化制度中所，又是窒息而死的、无趣的。

所以克尔凯贝勒努力在前两个过渡阶段之前，构建一个教派的假定空间，让人可以既具备自我，又能即使如此自我和同类，可以心碎的站在恩典马上，直面心里的努力与恐惧。但是，通向第三个过渡阶段的二路十分是得救之二路，在教派中的所比方说偷偷地有恐惧。

教派的暗喻、教派者的离弃，以及教派其所上似乎掩盖着的世俗狂热，意图之名在世间掀起血雨腥风古来常有，从十字军到现如今的极端世俗组织，克尔凯贝勒的教派圣杯，既可以是救下心中的战士，也可以是大灾难21世纪的五人。这些比方说都是恐惧之源，那么一二路丢下来，真的就无二路可丢下了么？

尾声

随着《非此即彼》到《胆怯与Alone》，从审美观到道德观便到教派，克尔凯贝勒样子偷偷地我们丢下入了十字路口。但对于克尔凯贝勒的或多或少，要关头随便。首先是他对苏格拉底双管的鼓吹讽的比如说，以及对黑格尔的鼓吹对，即他努力通过论断的方双管将，使人鼓吹思以寻求属于自己的思维。如果克尔凯贝勒在世，一定对人们将他的观念总结为三个生存环境过渡阶段深感恼火，他是鼓吹体系的、鼓吹和哲学的和哲学，就人为语言的意思来或多或少克尔凯贝勒就陷入了他所鼓吹对的传统文化和哲学的僵化与狭隘。

其次，克尔凯贝勒数有一半的小说是有别于人名，也就是发觉这些记叙可以被看想到是他的观点，也可以不是。充分利用人名，克尔凯贝勒所制造了一种双重的记叙：人为语言鼓吹映了作者的必需观念，但作者的观念对于克尔凯贝勒来发觉，其实是直接表示，还是一种鼓吹讽呢？

终于，直观地把审美观、道德观和教派或多或少为急剧上升的线性人关系，也是不全由任的想到法。却是人不似乎全然执意置身于其中所一种而执意及其他，一个平常的生存环境空间从前，显然有理智的审美观，也有思维的道德观，以及对某一种教派的尽力，既有挚爱自己，也有挚爱他人，乃至挚爱一个其实的假定（恩典或某种特指）。

所以不是发觉这三个过渡阶段都似乎通向恐惧，就显然历程之二路显然似乎会斜向发展恐惧。在克尔凯贝勒的生存环境和哲学中所，最必定或缺的一点是，将公民权利以选取的名义，突显了每一参与者，回应任何人都无法公民权利去定义一种生存环境，除非他显然境遇了生存环境。所以与其发觉三个过渡阶段是一种历程道二路，倒不如发觉是历程诸多的似乎空间。

克尔凯贝勒并无法让人们在此去想到一个非此即彼的选取，而是叙述了种种生存环境的似乎性，除此之除此以外，不似乎会多发觉一句话，将选取的公民权利，这从前包括回事选取去选取，以及依照什么法理去选取，全然还给了生存环境着的每一个自我。

这样，我们就必须遵照“自我”，来去完并成“自我”，或者发觉境遇“自我”，而不倚靠什么后天的理论、人为的其本质以及他们的CD。就像《胆怯和Alone》结尾所发觉，母亲黏贴了她的生殖器官，让我们无论如何雏鸟。

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